Если вы сейчас находитесь на каком-то этапе жизни, не можете найти никакого смысла, чувствуете, что повторение дня за днем так пусто и скучно, то, возможно, стоит познакомиться с Камю и его мыслями. Он говорил, что автомобильная авария — самый глупый способ умереть, но в третий год после получения Нобелевской премии его забрала жизнь без всякой причины — автокатастрофа. Тогда ему было всего 47 лет. Философ, всю жизнь размышлявший о абсурде, в конце концов умер в результате бессмысленной аварии. Само по себе это событие полно абсурдного оттенка. Сегодня я хочу поговорить о Камю и о том, как он всю жизнь исследовал вопрос, как выжить в мире без смысла. Многие знают, что Камю — лауреат Нобелевской премии по литературе, получил ее в 44 года, будучи одним из самых молодых лауреатов в истории. Но мало кто знает, что он родился в бедняцком квартале Алжира, и менее чем в год его отец погиб на Первой мировой войне. Его мать была глухой, и чтобы прокормить двоих детей, она работала прислугой и уборщицей. Такая жизнь — словно начало с обвала небес. А жизнь Камю — как комментарий к его философии. Человек, который прошел из бедняцкого квартала на сцену вручения Нобелевской премии и умер в 47 лет из-за бессмысленной аварии — разве это не и есть его абсурд? Что такое абсурд? Бывали ли у вас такие моменты: целый день занят, вдруг останавливаетесь и не понимаете, зачем вы вообще заняты? Или иногда смотрите в зеркало и вдруг чувствуете, что этот человек вам чужой, и не знаете, зачем живете. Такое ощущение — это и есть абсурд. Камю дал определение абсурду: человек по своей природе ищет смысл, но мир по своей сути молчит, хаотичен и безразличен. Конфликт между этим — и есть абсурд. Иными словами, абсурд — это не проблема мира и не проблема человека, а конфликт между человеком и миром. Человек — существо, по природе своей ищущее смысл. Мы спрашиваем, зачем живем, преследуем цели, надеемся, что мир логичен. Но реальность такова, что вселенная вообще не обращает внимания на наши вопросы: она молчит, холодна и не дает ответов. Этот разрыв между человеческими требованиями и молчанием мира — источник абсурда. Камю описал очень типичный сценарий: человек изо дня в день встаёт, садится в автобус, работает четыре часа, ест, снова работает четыре часа, ложится спать — и так по кругу. И вдруг в каком-то зазоре этого механического процесса появляется мысль: «Зачем?» Как только появляется этот вопрос, очень трудно притворяться, что все нормально. Камю написал книгу под названием «Миф о Сизифе», использовав сюжет из древнегреческой мифологии. Сизиф был наказан богами: каждый день он толкал огромный камень на вершину горы, камень скатывался вниз, и он снова толкал его вверх — бесконечно. По логике, это адское наказание. Но Камю говорит, что мы должны представить Сизифа счастливым. Главное — это осознание Сизифа: он полностью понимает, что его положение — абсурдно, знает, что толкать камень без конца — безрезультатно. Но он не падает в отчаяние, не сдается, а продолжает толкать. Этот осознанный выбор — есть сопротивление. Каждый раз, когда камень скатывается вниз, и Сизиф идет обратно, он свободен в этот момент, он знает, что скоро начнет заново, и это знание само по себе превосходит наказание. Иначе говоря, когда вы перестаете надеяться, что внешний мир даст вам смысл, и принимаете абсурдность судьбы, вы получаете странную свободу. Этот выбор — есть сопротивление, есть достоинство. В наше время многие легко впадают в ощущение пустоты. Работа кажется бессмысленной, межличностные отношения — тоже, будущее — без надежды, и все, что вы делаете, кажется, не имеет смысла. Тогда либо лежишь и ничего не делаешь, либо испытываешь тревогу, либо чередуешь эти состояния. Но мысли Камю не говорят вам, что мир на самом деле имеет смысл, и не призывают искать какую-то грандиозную цель. Его ответ проще: признать бессмысленность и продолжать делать. Не нужно верить, что все имеет смысл, чтобы хорошо жить; достаточно на основе бессмысленности продолжать действовать. И именно это решение создает смысл. Самое известное произведение Камю — роман «Посторонний», и его первая фраза: «Сегодня умерла мама». Возможно, вчера — я не знаю. Эти слова потрясли всю французскую литературу. Человек, который не знает, когда умерла его мама, и говорит это так спокойно — каким он был? Главный герой романа — Мерсо. Он не плакал на похоронах матери, потому что действительно не мог. Позже он убил человека, и на суде все интересовались не деталями убийства, а тем, почему он не плакал на похоронах. Прокурор хотел этим доказать, что он — холодный монстр. Но Мерсо не потому, что он не любит мать, а потому, что не умеет выражать чувства по шаблону. Он живет в своем мире ощущений: солнечный свет, морская вода, усталость тела — это для него реальность. Перед смертью к нему пришел священник, чтобы его покаяться и обратиться к Богу. Мерсо взорвался: он сказал, что уверен в себе больше, чем священник, и ему не нужны иллюзорные утешения. В последние минуты жизни Мерсо почувствовал спокойствие. Он открыл сердце запаху летней ночи и почувствовал себя счастливым. В 1960 году Камю погиб в автокатастрофе, в машине у него был неиспользованный билет на поезд — он собирался ехать в Париж, но внезапно решил поехать на машине с другом. В его сумке лежал незаконченный рукопись романа. Человек, всю жизнь размышлявший об абсурде, умер в самой абсурдной случайности — и трудно не подумать, что это шутка судьбы. Но если посмотреть с другой стороны, это как раз подтверждает философию Камю. Он никогда не говорил, что сопротивление победит судьбу; он говорил, что нужно продолжать сопротивляться, зная, что проигрыш неизбежен. Камю знал, что смерть — это неизбежность, но он продолжал писать. Как Сизиф, который каждый день толкает камень вверх, и камень скатывается — он снова толкает. Этот процесс бесконечен, награды не ждут, но когда вы перестаете цепляться за смысл и принимаете абсурд мира, в конце концов, находите свою свободу.